"බියුරෙට්ස්" යන නම කුමක්ද? - තරුණ අප්රිකාව

0 112

සාරා ඩිෆාලා සහ සලිමා ටෙන්ෆිචේ ඔවුන්ගේ “බියුරෙට්ස්, අන් ෆැන්ටාස්මේ ෆ්‍රැන්සායිස්” නම් පොතේ උතුරු අප්‍රිකානු පවුල් වල කාන්තාවන්ට ප්‍රංශයේ තම ස්ථානය සෙවීමේදී ඇති වූ දුෂ්කරතා ගැන විස්තර කරති.


"බියුරෙට්" කෙනෙක් වීම, "බියර්" කෙනෙක් වීම: අවුරුදු හතළිහක පමණ කාලයකදී, මැග්රෙබ් සංක්‍රමණිකයින්ගේ දරුවන් නම් කළ මෙම ප්‍රකාශයන් ඒවායේ අර්ථය කැළඹී, විකෘති වී තිබෙනු දැක ඇත. ඔවුන් 1980 දී උපත ලැබූ අතර පොතේ සම කර්තෘවරුන් වූ සාරා ඩිෆාලා සහ සලිමා ටෙන්ෆිච් සිහිපත් කරති. බියුරෙට්ස්, ප්‍රංශ මනantකල්පිතය, සංස්කරණ ඩු සියුයිල් විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි. මුලදී එය 1981 දී ආලෝකය දුටු ගුවන් විදුලි මධ්‍යස්ථානය වූ රේඩියෝ බියර් විය. පසුව 1983 දී සමානාත්මතාවය සහ ජාතිවාදයට එරෙහිව යන ගමනේදී මෙම පදය සංකේතවත් විය.

අද, "බියුරෙට්ස්" යන වචනය අසභ්‍ය වෙබ් අඩවි වල කළ සෙවීම් වල ඉහළින්ම ඇති අතර එය අපහාසයක් ලෙස සැලකේ. අපි කොහොමද මෙතැනට ආවේ? මාධ්‍යවේදී සාරා දිෆල්ලා ඔබ්ස්, සහ සමකාලීන ඇල්ජීරියානු සිනමාව පිළිබඳ විශේෂිත වූ චිත්‍ර අධ්‍යයන පිළිබඳ ආචාර්ය උපාධිධාරිනී සහ පැරිස්-ඩිඩෙරොට් විශ්ව විද්‍යාලයේ කථිකාචාර්යවරියක වන සලීමා ටෙන්ෆිච්, ඔවුන්ගේ කෘතිවල උත්පත්ති හා ප්‍රචණ්ඩ නාමවිශේෂණයේ විකාශනය සමාලෝචනය කළහ.

ලිංගිකත්වයට හෝ වැසුමට හෝ නොවේ

“බියුරෙට්ස්, ප්‍රංශ මනantකල්පිතයක්” 6 මැයි 2021 වන දින නිකුත් කරන ලදී (පිටු 320, පවුම් 21,5).

“බියුරෙට්ස්, ප්‍රංශ මනantකල්පිතයක්” 6 මැයි 2021 වන දින නිකුත් කරන ලදී (පිටු 320, පවුම් 21,5). Du ඩු සියුයිල් හි සංස්කරණ

ඔවුන් සෑම විටම මිතුරන් වී, එකිනෙකා සමඟ හැදී වැඩී ඇත, නමුත් පුරාවෘත්ත වටා හැර, ඔවුන්ගේ මූලාරම්භය පිළිබඳ ප්‍රශ්නය කිසි විටෙකත් ගැටගැසුවේ නැත. "අපේ පවුල් වල පුරුදු ගැන අපි නිතරම සිනාසුණෙමු, නමුත් ඊට වඩා දෙයක් නැත" යනුවෙන් සාරා සිහිපත් කරයි. වයස අවුරුදු 30 දී, ඔවුන් මෙම නැතිවූ සාකච්ඡා ග්‍රහණය කර ගැනීමට මුළු රාත්‍රියම ගත කරති: පවුල සමඟ ගිම්හාන නිවාඩුව, ඔවුන්ගේ ඉතිහාසය, සම්ප්‍රදායන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය ... සහ පුදුමයි: "ඇයි අපට එකක් නොතිබුණේ?" මීට පෙර කිසි දිනෙක කතා නොකළේ ඇයි? අපි අපේ අනන්‍යතාවය, අපේ සම්භවය පිළිබඳ සංස්කෘතිය ප්‍රතික්ෂේප කරනවාද? එය අපට ප්‍රවර්‍ධනය කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් නොවන්නේ ඇයි දැයි අපි කල්පනා කළෙමු. ප්‍රංශයේ අරාබි ජාතිකයෙකුට නරක මුද්‍රණ මාධ්‍ය තිබීම සමහර විට එයට සම්බන්ධ විය හැකිය ... අපි දෙදෙනාම තේරුම් ගත්තා අපි කිසි විටෙකත් අපේ වෘත්තීයමය කවයන් තුළ අපේ පෞද්ගලිකත්‍වය අත්හැර දමා නැති බව සහ පුද්ගලික වශයෙන් ප්‍රංශයේ අරාබි වීම බොහෝ දේ ඇතුළත් බව අපි දුටුවෙමු. ජනප්‍රවාද: ඔබ එක්කෝ අසල්වැසි ප්‍රදේශවල විශාල මුඛයක් ඇති ගැහැණු ළමයෙකු විය යුතුය, නැතහොත් අධි ලිංගික ලිංගික කාන්තාවක් හෝ වැසුණු කාන්තාවක් විය යුතුය. අපි ඒ කිසිවෙක් නොවෙමු. අපි කවුද, අපි මොනවද කරන්නේ කියා අපි පැවසූ විට, අපේ මැදිහත්කරුවන් අපට පිළිතුරු දී, වික්ෂිප්ත වී: "අහ්, මම එහෙම කියන්නේ නැහැ." ඉතිං අපි අපිවම එලෙස වාරණය කළා නම්, අනෙක් කාන්තාවන්ටත් ඒ දේම අත්විඳින්නට ඇති අතර ඒ ගැන කතා කිරීමට අවශ්‍යද? "

පොතේ පෙරවදනේදී කතෘ ඇලිස් සෙනිට්සර් පවසන්නේ ඇගේ නාමාගේ චරිතය ගැන පාඨකයෙක් ඇයට පෙන්වා දුන් බවයි. අහිමි වීමේ කලාව (ෆ්ලැමරියන් සංස්කරණ, 2017 විසින් ප්‍රකාශයට පත් කරන ලදි) යථාර්ථවාදී නොවේ. ඇත්තෙන්ම දුම්පානය, බීම සහ පිරිමින් සමඟ නිදා සිටින නිදහස් කාන්තාවකි. ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම ලක්‍ෂණය “බලෙන්” ලබා දෙනු ඇත. ඇගේ දෙමාපියන් සිහිපත් කරන ලේඛිකාව ඇගේ සැමියා නොවන පිරිමියෙකු සමඟ වයින් වීදුරුවක්, මුඛයේ සිගරට් එකක් සමඟ මෙම රේඛා කියවයි. මෙම කතාව හොඳින් සාරාංශගත කරයි අරාබි තරුණියන්, කවුද අහන්නේ: ඔබ ප්‍රංශයේ උතුරු අප්‍රිකානු සම්භවයක් ඇති කාන්තාවක් වන විට ඔබට වීමට අයිතියක් තිබේද?

වෙඩි අතර ස්ලාලෝම්

පරීක්ෂණ ක්‍රියාවලිය තුළ "බියුරෙට්ස්" යන යෙදුම ඉක්මනින් පැමිණේ. සාරා ඩිෆාලා සහ සලිමා ටෙන්ෆිචේ සඳහා එය ඔවුන් භාවිතා නොකළ "පරණ තාලයේ යෙදුමකි, ටිකක් යල් පැන ගිය" යෙදුමකි. වීඩියෝ ඉල්ලීම් මත එම වචනය ආඩම්බරයෙන් ප්‍රකාශ කළ අසභ්‍ය වෙබ් අඩවියක ට්වීට් එකක් දුටු සාරා ඩිෆාලා ජූලි 14 සිහිපත් කරයි. “මීට පෙර, හොඳින් සංක්‍රමණය වූ සංක්‍රමණික දියණියක් ගැන කතා කිරීමට එය භාවිතා කරන ලද අතර රිපබ්ලිකන් පක්ෂයේ ඉගෙනුම ලැබූ, තරංග නොකළ, සංකේතයක් වූ ... හදිසියේම, එය සෑදු ගැහැණු ළමයෙකුට සමාන පදයක් විය, ඉතා අසභ්‍ය, “ෂිෂා බියුරෙට්” යනුවෙන් හැඳින්වෙන ඒකාකෘති වර්ගය ඇය පැහැදිලි කරයි.

අරාබි කාන්තාවන්ගේ ශරීරය හා ජීවිතය සැමවිටම සමාජය විසින් හෝ ප්‍රජාව විසින් ඒකාධිකාරයක් ලෙස සලකයි.

මෙය අරාබි කාන්තාවන්ට බලපාන එක් ජනප්‍රවාදයක් පමණි. අපි ඔවුන් සියල්ලන්ම සොයා ගන්නේ, අප බලාපොරොත්තු වන පැල්පත්වලින් පිටත, තම ස්ථානය සොයන ජීවිතයක් ගැන සාක්ෂි දරන සෑම වයස් කාණ්ඩයකම කාන්තාවන්ට ස්තූති කරමිනි. ප්‍රංශ සමාජය සහ ඔවුන් සමහර විට සම්ප්‍රදායන්හි බර දරන උතුරු අප්‍රිකානු පවුල් අතර ක්ලිෂේ ප්‍රිස්ම් තුළින් ඔවුන්ව දකින ප්‍රංශ සමාජයක් අතර හොර රහසේ හැසිරෙන කාන්තාවන්. අරාබි කාන්තාවන්ගේ ශරීරය හා ජීවිතය සැමවිටම සමාජය විසින් හෝ ප්‍රජාව විසින් ඒකාධිකාරයක් ලෙස සලකයි. අපි කාන්තාවන්ව මේ වගේ හෝ ඒ වගේ කරන්න ඕන. තවද ඔවුන්ගෙන් අසන දේ පරස්පර විරෝධී ය. "

පොතේ ලිංගිකත්වය සහ සමීපභාවය පිළිබඳ ප්‍රශ්න වැදගත් තැනක් ගනී. ඉතාමත් දුෂ්කර කරුණක් නම් විවාහයට පෙර ලිංගික සම්බන්ධකම් පැවැත්වීම හෝ නොකිරීමයි. විවාහ වීමට පෙර ප්‍රේම සම්බන්ධයක් පැවැත්වීම ගැන වසර අටකට පසුවත් සම්මුඛ පරීක්‍ෂණයට එක් වූ අයෙකුට තවමත් වරදකාරී හැඟීමක් දැනේ.

කතන්දර පුරාවටම, අරාබි තරුණියන්ගේ ලිංගික හැසිරීම් නිරීක්ෂණය කෙරෙන්නේ ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතයෙන් බොහෝ දුරට, ඔවුන්ගේ පෞද්ගලික ජීවිතය පවුල් කෙරෙහි මෙන්ම සමස්ත ප්‍රජාව කෙරෙහිම බව සලකන බව අපට වැටහේ. එය දෙවැන්නා කෙරෙහි දක්වන ගෞරවයේ හෝ පාවාදීමේ සංකේතයකි. ඔවුන්ගෙන් එක් කෙනෙක් පැහැදිලි කරන්නේ "යහපත් මුස්ලිම් දැරියකගේ ප්‍රතිරූපය සහ ස්වායත්ත කාන්තාවක් ලෙස ඇගේ ආශාවන් අතර සිරවී ඇගේ දෙමාපියන්ගෙන් නිදහස් වූ" බව ඇයට දැනුණු බවයි.

සාරා ඩිෆාලා ප්‍රතික්‍රියා කරයි: “තම ප්‍රජාව තවදුරටත් අපකීර්තියට පත් කළ හැකි තීරණයක් ගැනීමට ඇති ඇගේ බිය එයින් පිළිබිඹු වේ. ඉතා තරුණ, කාන්තාවන් දැඩි වගකීමකින් යුතු තනතුරු දැරීම අවශ්‍ය වේ. පූජනීයත්වයේ හෝ පවුලේ ක්‍රියාකාරීත්වයේ බර නොතකා: “අපි සම්මුඛ සාකච්ඡා කළ සියලුම කාන්තාවන් නිදහස්, නමුත් ආතතීන්ට ලක් වේ. "

"සාර්ථක උතුරු අප්‍රිකානු තරුණියක්"

ඉතිහාසය බොහෝ විට ඝාතනයට ලක් වන හෙයින් පෞද්ගලික ආශාවන්, අවට සමාජය සහ සංස්කෘතික උරුමයන් අතර මෙම ස්ථානගත වීම වඩාත් දුෂ්කර ය. එපමණක් නොව, කාන්තාවන් කිහිප දෙනෙකුම තම සම්භවයේ “ලැජ්ජාව” අවතක්සේරු කරන අතර, “මම මගේ අරාබි භාවය අශෝභන ලෙස අත්විඳිමි. ඇලිස් සෙනිට්සර් මෙසේ ලියයි: "මම ප්‍රකාශයට පත් කළ විට අහිමි වීමේ කලාව, එක්තරා ආකාරයකින්, වෙස්මුහුණක් ඉදිරියට ගෙන යාමේ මෙම හැකියාව මම අත්හැරියෙමි: මම මෙම පොත ප්‍රවර්‍ධනය කිරීමේදී මගේ භූමිකාව, පවුලේ භූගෝලය සහ මගේ අවධානයට ලක් වූ සියලු දේ මම ප්‍රසිද්ධියේ කීවෙමි. . ඇත්ත වශයෙන්ම මෙම පොතේ ඇල්ජීරියානු යුද්ධය සමඟ තම පවු‍ලේ සම්බන්ධය සොයා ගන්නා තරුණියකගේ මූලාරම්භය සෙවීම පිළිබඳව විස්තර කෙරේ.

අපේ සංස්කෘතීන් සමඟ නැවත සම්බන්ධ වීමට නම් අපි අපේ උරුමය සොයා ගත යුතුයි

ඔබේ කතාව අයිති නොවීම ස්වයං පිළිගැනීම සංකීර්ණ කරයි, සාරා ඩිෆාලා සහ සලීමා ටෙන්ෆිචේ ඉදිරිපත් කරන්න. “සලිමා සමඟ අපට වැටහුණා, අපට වඩා අවට මිනිසුන් යටත් විජිත අතීතය අපට වඩා හොඳින් දැන සිටි බව. කම්පනය හේතුවෙන් පෞද්ගලික අවකාශයේ මෙන්ම පොදු අවකාශයේද මතක හිඟයක් පවතී. අපේ සංස්කෘතීන් සමඟ නැවත සම්බන්ධ වීමට නම් අපේ උරුමය සොයා ගත යුතුයි ”යනුවෙන් කතුවරු පැහැදිලි කරති. මෙම මූලාරම්භයේ ඉතිහාසය දරුවන්ට හෙළිදරව් කිරීමෙන් යතුරු ලබා දීමෙන් මෙම මාවත පහසු කර ගත හැකිය.

මෙම පොත ලිවීම කාන්තාවන්ගේ හ voice දිරිමත් කිරීමටත් ඔවුන් දෘශ්‍යමාන කිරීමටත් අවස්ථාවක් විය. සාරා ඩිෆාලා සඳහා, මෙම ප්‍රශ්න මත "ඉදිරියට යාම" සඳහා පොදු පරිකල්පනය නැවත යොමු කිරීම ඇතුළත් වේ, විශේෂයෙන් උතුරු අප්‍රිකානු කාන්තාවන්ට සිනමාවේ භූමිකාවන් දෙමව්පියන් නොමැතිව නිෂ්පාදනය කරන වැඩ වලදී "විෂය" ලෙස ලබා දීමෙන්. මාලාවේ චාර්ලට්ගේ චරිතය තුළින් සබ්රිනා ඔවාසානි සාක්ෂි දරන දේ හෘද සැලැස්ම.

නැතහොත් අරාබි කාන්තාවන් "උතුරු අප්‍රිකානු සම්භවයක් ඇති සාර්ථක ගැහැණු ළමයින්" ලෙස නම් කිරීම නැවැත්වීමෙන්. කොන්දොස්තර සහියා සියෝවානි බොහෝ විට ඉදිරිපත් කරනුයේ ඇගේ පවුල් භූගෝල විද්‍යාව තුළින් වන අතර ඇයගේ සාර්ථකත්‍වය සඳහා වූ ගමන වඩාත් විශ්මය ජනක ය. සාරා ඩිෆලා ආපසු හැරී එයි: “ඔබට අරාබි ජාතිකයෙකු විය හැකිය, සංගීත ලෝලියෙකු සහ මොසාර්ට්ට ආදරය කරන්න, එය අමුතු දෙයක් නොවේ! "

මෙම ලිපිය මුලින්ම දර්ශනය වූයේ https://www.jeuneafrique.com/1206465/societe/immigration-de-quoi-beurettes-est-il-le-nom/

අදහස අත්හැර